NB: de term "vegeta * isme" omvat vegetarisme en veganisme.
Zondag 1 oktober is het Wereld Vegetarische Dag! De kans om meer te weten te komen over de filosofie, overtuigingen maar ook over de eetgewoonten van zijn volgers!
Gepubliceerd op 7 oktober 2021 - Over een paar dagen kunnen volgers en sympathisanten van vegetarisme / alisme de Paris Vegan Day volgen - dit is de gelegenheid om samen te kijken naar enkele studies die in de sociale wetenschappen zijn uitgevoerd over het niet- dieren eten.
Cultureel verschillende vegetarismen
In een onderzoek dat in december in het tijdschrift Appetite verschijnt, getiteld Compassion et contamination. Culturele verschillen in vegetarisme, Matthew B. Ruby, Steven J. Heine, Shanmukh Kamble, Tessa K. Cheng en Mahadevi Waddar hebben de psychologische redenen geanalyseerd die ertoe aanzetten vegetariër te zijn of te worden door culturele contexten ...
Wat zijn de motivaties van vegetariërs? Volgens de auteurs zou het antwoord kunnen afhangen van onze geografische locatie, of liever van de culturele context waarin we opereren: als vegetariërs hetzelfde eetgedrag hebben, zouden hun motivaties echter gebaseerd kunnen zijn op zeer verschillende morele principes. .
Om tot deze observatie te komen, onderzochten de onderzoekers onder leiding van Ruby de psychologische beweegredenen van vegeta * isme onder "westerlingen" (Amerikanen, Canadezen en Europeanen) en onder Indiërs.
Indiaas eten heeft veel vegetarische opties.
In een eerste stap rekruteerde het team van wetenschappers 159 deelnemers uit Europa en Noord-Amerika en 113 vrijwilligers uit India. Onder deze 272 mensen zijn sommigen vegetariërs, andere carnivoren. Allen moeten een reeks vragen beantwoorden met betrekking tot hun opvattingen over milieubescherming, dierenwelzijn, het belang van gehoorzaamheid en respect voor autoriteit. , enzovoort.
Westerse vegetariërs verschillen van westerse carnivoren : ze zouden zich meer zorgen maken over de impact van hun dagelijkse voedselkeuzes op het milieu en het dierenwelzijn, zouden zich meer zorgen maken over dierenwelzijn in het algemeen, en zouden zich sterker naar waarden als universalisme en vrijheid.
Aan de andere kant merken de onderzoekers geen verschil in de toespraken van vegetariërs en niet-vegetariërs in India : ze hebben allemaal min of meer dezelfde zorgen.
Welke morele principes achter vegeta * isme?
In een tweede fase van het onderzoek rekruteerden Matthew Ruby en zijn collega's 828 deelnemers (266 Amerikanen, 106 Canadezen, 456 Indiërs), aan wie werd gevraagd te beoordelen of ze bepaalde uitspraken hielden, zoals 'vlees eten vervuilt de persoonlijkheid en de geest 'of' vlees eten zorgt ervoor dat ik me als een dier gedraag '.
Hier houden vegetariërs in elk land sterker vast aan het idee dat vlees de persoonlijkheid en de geest vervuilt dan alleseters - en dit verschil zou meer uitgesproken zijn onder indianen (wat volgens Ruby consistent zou zijn met de waarden die gedragen worden door het hindoeïsme, de dominante religie in India: het doel van vegetarisme zou zijn om het lichaam vrij te houden van alle vervuiling die verband houdt met dierlijk vlees).
Vervolgens geven de onderzoekers de deelnemers een vragenlijst over hun “morele principes”: welke waarden vinden ze het belangrijkst?
Deze keer zijn de verschillen tussen Indiërs en westerlingen groter: Indiase vegetariërs zouden eerder geneigd zijn om waarden aan te hangen als "zuiverheid", traditioneel gezag, loyaliteit aan hun groep mensen. erbij horen… Westerse vegetariërs hechten van hun kant minder belang aan traditionele autoriteit dan hun omnivore tegenhangers.
Een sociaal geïntegreerde vegeta * isme?
Volgens Matthew Ruby is vegetarisme in India gekoppeld aan respect voor traditionele waarden en in het Westen aan milieu- en dierenkwesties, juist omdat de plaats van vegetarisme niet in alle samenlevingen hetzelfde is .
In het 'Westen' zouden we niet 'opgevoed' zijn met het idee van vegeta * isme, vegetariërs zijn de uitzondering : we nemen de beslissing om het te worden, ons te 'bekeren', tot onderscheiden van de dominante groep. Omgekeerd is vegetarisme voor Indiërs een algemeen, ongestigmatiseerd idee dat al eeuwenlang deel uitmaakt van de cultuur.
Al met al laat dit onderzoek zien dat een soortgelijk gedrag niet noodzakelijk een vergelijkbare manier van denken weerspiegelt : als we geen dieren eten, zeggen we iets over ons, over wat de waar we aan denken, waarden waaraan we ons houden - vegetarisme is niet alleen een manier van eten.
Waarom rundvlees eten en geen paard?
Stel je voor dat Matthew Ruby, die ook regelmatig de behoefte aan gegevens en studies over het onderwerp vegeta * isme benadrukt, met deze studie niet zijn eerste poging is. Zijn onderzoek richt zich inderdaad op vragen die te maken hebben met voeding: hoe trekken we de grens tussen dieren die acceptabel zijn om te eten en andere? Welke verschillen zijn er tussen de toespraken en overtuigingen van vegetariërs en alleseters?
In een van haar publicaties brengt Ruby de bevindingen samen van verschillende onderzoeken over het thema vegetarisme. We leren dat:
- In de meest recente onderzoeken is de motivatie die het vaakst door vegetariërs wordt aangehaald de ethiek van het fokken en slachten van dieren (Beardsworth & Keil, 1991; Fox & Ward, 2008; Hussar & Harris, 2021…), gevolgd door bezorgdheid over de persoonlijke gezondheid, de milieu-impact van vleesconsumptie, spirituele “zuiverheid” en tenslotte de afkeer van vlees.
- Deze motivaties zijn niet statisch (Beadsworth & Keil, 1992), ze evolueren in de loop van de tijd - we voegen het ene motief toe, we laten het andere vallen. Op dezelfde manier evolueert en past onze manier van vegetarisch zijn zich aan. Een van de redenen voor deze ontwikkelingen is dat we in de loop van de tijd meer "expert" worden , zowel "expert" op vegeta * isme als "expert" op onze eigen manier om vegetariër te zijn.
- Het meest benadrukte obstakel voor vegeta * isme zou de smaak voor vlees zijn - dan zou de moeilijkheid komen om gewoonten te veranderen, de overtuiging dat mensen vlees moeten eten (de heilige voedselketen), de entourage carnivoor, het gebrek aan kennis over het vegetarische dieet.
- Drie soorten factoren zouden een essentiële rol spelen bij het handhaven van vegetarisme: persoonlijke factoren (overtuigd zijn van de voordelen van dit dieet voor het welzijn van dieren, bekend zijn met de vegetarische keuken, enz.), 'Sociale' factoren (weten vegetariërs, met steun van dierbaren…) en natuurlijke hulpbronnen (beschikbaarheid en toegankelijkheid van producten in winkels).
- Het zou sociaal acceptabeler zijn om vegetariër te worden als je een meisje bent dan als je een jongen bent - er zou inderdaad een sterke associatie zijn tussen vlees en mannelijkheid (een man, die eet het stel, wij zei).
Sociaal psycholoog Mélanie Joy, die aanwezig zal zijn op Paris Vegan Day, gaat verder en pakt het “carnist-systeem” aan: voor de onderzoeker, auteur van het boek Why we love dogs, eat pig, and wear kows (Pourquoi nous love les honden, varkens eten en koeien dragen), zouden we sociaal en psychologisch geconditioneerd zijn om vlees te eten.
Erger nog: we zouden geconditioneerd zijn om bepaalde dieren te eten - en ziek worden van het idee andere te eten . Zijn lasagne met paardenvlees echt schandaliger dan lasagne met rundvlees?
Voor verder:
- Het artikel van MB Ruby (et al.)
- Een artikel van het tijdschrift Pacific Standard over de studie van MB Ruby
- Een analyse van bestaand onderzoek naar vegetarisme / alisme - door MB Ruby
- Een ander onderzoek door MB Rudy, naar de voorspellers van "vegetarisme"
- Veganistisch zijn en een uitgebalanceerd dieet volgen: weg met vooropgezette ideeën! en nog een getuigenis van mademoisell vegan
- Veganistische Valkyrie's recepten
